1、这本书读起来和作者长得一样抽象、晦涩难懂。从来没有一本书读起来有这么费劲，以至于我都怀疑自己为什么要选择看这么一本书，不过既然看了，也就勉强写点读书的心得吧，虽然未必真正地看懂了作者的意思，但是就算是谬误地思考，也算是自己的一种真实思考吧。作者是德国人，感觉这些德国的思想家的思想都是类似的抽象，康德？黑格尔？费希特？歌德？不知道他们是不是都是德国人，反正都感觉属于抽象得一板一眼的。另外一个原因可能是译者，译者的功力不够，就会很多地方采取直译，而这种抽象哲学一直译过来就显得生涩难懂，作者无法用他那浑厚的功底去融入一些自己的有助于理解的思想，当然，这样或许贴近了作者的原意，但是却让读者更加不大容易读懂作者想要表达的东西了。还有一个原因是导致这种哲学著作的晦涩，那就是这种哲人通常都是活在自我的世界里的，他就喜欢用自己的概念去神神叨叨地注释这个世界，这样也加深了我们理解的难度。
2、哲学其实很简单，就是在思考我们所生活的这个世界它的本质是什么。唯物主义者告诉我们，这个世界的本质是物质，意识是来源于物质的，并且反应和反作用于物质。而唯心主义则认为物质都是虚的，只有我们此时此刻的心是真实的，此心若是凋谢了，世界也就不存在了。感觉明代的王阳明就有点类似唯心主义的思想。而叔本华也就是本书的作者则是唯意志主义，这是一个表象的世界，也是一个意志的世界，各种纷繁复杂的表象背后都是意志的体现，而这种意志是一个统一体，并非散乱无章的，或许某些局部的意志会发生冲突，但是就最底层的、最深刻的、最彻底的那个意志是统一的，而非矛盾的。不过这是我个人的理解，并非作者的本意哈。
3、接着说说本书的大致结构，分为四个部分组成，大致是1.认识论；2.本体论（真）；3.艺术、审美（美）；4.道德、善恶（善）。作者虽然被人们称为是悲观主义者，但是实际上作者只是在表达这个世界的事实，比如人们在不断的追逐着满足自己的欲求和执念，实现一个欲求和执念之后只是得到了暂时的满足和喜悦，但是紧接着又陷入了下一个追逐之中，而幸福的人不过是实现欲求和产生下一个欲求之间有着无缝衔接而已，（或者衔接的时间很短），如果实现了一个欲求和期望就迷失了方向，不知道下一个目标在哪里的话，就会陷入空虚、失去意义、无聊和痛苦之中。。。其实作者的观点是有道理的，他是在说人生的意义，大多数人是不会思考人生的意义的，只是在随波逐流地活着而已，到了哪一步就做哪一步的事情，而不会去管为什么我会这么做？为什么别人这么做我也得这么做？我不做这些又会怎样？虽然作者被打上的是悲观主义的标签，但其实作者的结论还是很具有积极意义的，那就是我们既然来到了这个现象的世界，我们的精神方向就应该朝着“求真、具有审美品味以及行善去恶”这些方向前进。
4、那接下来我就尝试理解一下作者的认识论，关于如何思考我们这个世界的，我们这个世界是一个现象的世界，就好比我们看到的桌子，桌子并不是它的本质，它的本质是一种现象，在若干年以前，或许组成它的物体是生长在森林中的树木，后来经过木工的一系列操作，然后成为一件商品，最后又进入了我的家里，若干年后它或许又变得缺胳膊少腿，后来垃圾堆、旧货市场或者某个不知名的角落又称为了它的归宿，随着时间的流逝，它又称为了一对腐朽的木头块，慢慢腐烂在了无情的岁月之中，再然后它又成为了泥土中的某些成分，某些部分又被冲进了下水道、河沟，某些部分又称为了小草的养分……无休无止，无论是往前推还是往后推，我眼前的这张桌子它都不是一张桌子，而是处在不同的时间周期里的某种现象，它永远处于某种流变的状态之中。
这里仅仅举的是桌子的例子，其实还可以推而广之，这个宇宙中的一切都是如此，都有着一定的时间窗口和生命周期，它们只能是在这个时间窗口和生命周期之内才是这种物体和现象，一旦斗转星移、时空变幻，它便不是它了，而是其他都某些散乱的分子、或者黏物、或者水、土壤、空气中的粉尘，又或者是细胞的某一部分。一切的现象都处在这种无休止的流变之中，所以这个世界只能是一个现象的世界，我们眼中所以为的本质，不过是因为我们将时间凝固在了此刻，以为我们所看到的现象便是永恒的，其实并不然。说完现象，再说意志，我能够理解作者将一切有机体的背后的精神主导力量称为意志，但是作者指出，即使是无机体，比如天体的运动、一块毫无生命的石头、一个玻璃杯。。。它们也是有意志的，或许无机物的意志就是它的某种内在的我们人类无法从根本上认知的特性吧，作者将其也称为意志，一块苹果落了地，牛顿得出了万有引力，爱因斯坦得出了空间的扭曲，而叔本华莫非将其解释为苹果或者地球或者一切相关物意志的碰撞吗？我不得而知。
5、人类一思考，上帝就发笑。我们或许永远都无法认知到这个世界的本质，但是这个思考和探索的过程却是有价值的，我们或许真的生活在某种“虚无”之后，但是那又怎样，看，我们还不是把这个作为现象和意志的世界编织得如此真实和具有意义以及美好！
